Democracia moderna y antigua en Arthur Rosenberg. Su perspectiva sobre la esencia de la democracia

El texto que ofrecemos a continuación es el primer capítulo de una compilación de artículos aparecida en 1986 sobre el pensamiento y la obra de Arthur Rosenberg, es decir, de su tratamiento de la historia moderna y antigua. En dicha compilación, diferentes helenistas e historiadores hacen un repaso a distintos aspectos del pensamiento y escritos de Arthur Rosenberg, tanto como historiador – y se podría añadir “de los conflictos sociales y políticos” - de la Antigüedad como de la historia moderna. El autor de este primer capítulo, Luciano Canfora, miembro del Consejo Editorial de SP y reputado historiador de la Antigüedad, ofrece su perspectiva de la evolución política y del pensamiento de Arthur Rosenberg a partir de sus escritos sobre la sociedad ateniense y la “transformación”- como la denomina Canfora - política de Rosenberg alrededor del concepto de “democracia” y “mayoría”. En este sentido recordemos que Rosenberg pasó de ser un helenista erudito reaccionario antes de finalizar la Primera Guerra Mundial a ser un dirigente del ala ultraizquierdista del KPD, diputado del Reichstag por este partido y miembro del Comité Ejecutivo ampliado de la 3ª Internacional. SP

Premisa

Entre las obras de Arthur Rosenberg, según mi opinión, las que tratan de la historia de Atenas desempeñan un papel específico.

Como estudiante en Berlín, Rosenberg había incorporado dos tipos de influencias: por un lado, la de Otto Hirschfeld, como representante de la escuela de Mommsen, la cual se caracterizaba por intereses jurídico-constitucionales, y por otro, la de Eduard Meyer y su concepción firmemente modernizadora del mundo grecorromano. A continuación, mostraremos cuán estrechamente se vincularon las enseñanzas de Meyer con el desarrollo ideológico y político de Rosenberg. Sea dicho de paso que la influencia de Meyer en su época también fue de gran importancia más allá de los límites de los estudios clásicos. Por ejemplo, Otto Neurath también accedió a la cátedra bajo la supervisión de Meyer con una tesis publicada en 1906 en los Anales de Economía nacional (Jahrbüchern für Nationalökonomie) sobre La visión de la Antigüedad sobre el comercio, la industria y la agricultura (Handel, Gewerbe und Landwirtschaft in der antiken Anschauung), un tema preferido por Meyer.

A menudo se subraya que las extraordinarias experiencias políticas que vivió Rosenberg entre la Revolución de Noviembre y la República de Weimar despertaron el interés del erudito clásico por la historia contemporánea: se trata de un cambio que se refleja en los usuales tres períodos por los que se conoce la trayectoria de Rosenberg: "Al periodo de estricta erudición clásica siguió el compromiso político, y después la actividad como historiador contemporáneo" [1]. Esta descripción biográfica es, por supuesto, acertada. Pero más allá de ello, me gustaría añadir dos comentarios más:

En primer lugar. Incluso después de su implicación en los agitados acontecimientos políticos de la revolución alemana y en el movimiento comunista a principios de los años veinte, Rosenberg siguió siendo un activo historiador de la Antigüedad creativo y original. Ya en 1924, Pasquali anunció en el prefacio a la traducción italiana de La cité antique de Fustel que Rosenberg contemplaba un nuevo estudio comparativo de las instituciones romanas, itálicas y etruscas [2]. Pero esta actividad académica como historiador de la Antigüedad se vio profundamente transformada por las experiencias políticas. Como mostraremos más adelante, el antiguo científico "puro" Rosenberg parece haberse convertido en un estudioso de la Antigüedad completamente diferente en sus ensayos sobre La posición del partido de Temístocles (Die Parteistellung des Themistokles (1918)), en Democracia y lucha de clases en la Antigüedad (Demokratie und Klassenkampf im Altertum (1921)) y sobre la Política de Aristóteles (1933).

En segundo lugar. En el curso de su cambio interior, el campo de pruebas preferido de Rosenberg era la sociedad ateniense, es decir, precisamente el terreno en el que la influencia de la doctrina de Meyer se notaba en la mayor medida.

Por cierto, cabe señalar aquí que ya la Primera Guerra Mundial había contribuido a la democratización y politización de la forma de escribir y la elección de temas entre los eruditos alemanes. Un ensayo "popular" pero de gran importancia académica como Demokratie und Klassenkampf im Altertum"(1921) de Rosenberg habría sido impensable si no hubiera estado precedido de experiencias como los Cursos de conferencias en la retaguardia (Vortragskurse hinter der Front) o los Diarios de guerra (Kriegsbücher).

Como comentario final a mi premisa, me gustaría añadir aquí que, tras el éxito de sus libros sobre Weimar y el bolchevismo, Rosenberg fue víctima de una especie de represión por parte de los estudiosos de la Antigüedad. Por ejemplo, Helmut Berve, en su prefacio de 1931 a la nueva edición de la Historia de Alejandro Magno de Droysen, ignora la edición de Droysen que Rosenberg publicó en 1917. Por lo tanto, hay que subrayar aquí que el Estado de los itálicos (Staat der Italiker) de Rosenberg debe considerarse la piedra angular de una apreciación radicalmente nueva, ahora generalmente aceptada, de la historia romana primitiva y de las relaciones romano-itálicas [3]. También hay que subrayar que todos debemos al libro de Rosenberg la idea de que "la antigua Roma era una simple ciudad itálica, y casi todas sus instituciones se repiten también en otras comunidades" [4].

De la democracia "terrorista" a la democracia "proletaria”

En 1915, el descubrimiento de 44 fragmentos de óstraco [Un óstraco es una concha o fragmento de cerámica sobre el que se escribía el nombre del ciudadano condenado al ostracismo. NdT] en las puertas nororientales de Atenas incitó a Arthur Rosenberg a emprender un nuevo y minucioso examen de los antagonismos político-partidistas en la época de Pericles [5]. Hasta entonces, Rosenberg todavía no había escrito sobre la historia ateniense. Por entonces suele hablar de la democracia radical ateniense como un movimiento "terrorista"[6], y también Efialtes, el fundador de la democracia ateniense, es tildado sin más de "terrorista" [7].

La imagen a modo de esbozo de los partidos atenienses depende directamente de los capítulos sobre este tema de la Historia de la Antigüedad de Meyer [8]. Rosenberg, al igual que Meyer, ve a Pericles como una gran figura imparcial, no partidista, cuya relación con Efialtes y otros "terroristas" similares sólo se explicaría como una táctica. "Pericles reconoció" - escribe Rosenberg [9] - "que la mayoría de los atenienses querían saber tan poco de los terroristas en el espíritu de Efialtes como de los reaccionarios en el espíritu de Cimón. Igual de distante de ambos extremos, proclamó el nuevo programa de paz, reconciliación y de intereses materiales, y triunfó sobre esta base". Cabe destacar aquí el uso del concepto de mayoría: es uno de los cimientos de la reflexión política de Rosenberg. Sin embargo, en lo que respecta a las condiciones de la población en Atenas, Rosenberg toma prestados sus datos sobre "población" de K.J. Beloch [10]. Para el alumno de Eduard Meyer, tal dependencia de las cifras y proporciones numéricas de Beloch es muy fácil de explicar: Rosenberg se mantuvo fiel a ellas incluso en los escritos afines al marxismo de los años siguientes. Sin embargo, si el concepto de clase ya aparece aquí y allá en este ensayo, así como en la disertación sobre el Estado de los itálicos, tal terminología no tiene ninguna importancia en lo que respecta a un temprano acercamiento al marxismo por parte de Rosenberg. Wehler señaló acertadamente que "el realismo histórico-social, incluido el uso del concepto de clase, no era infrecuente entre los historiadores antiguos, especialmente en Meyer". La terminología de Rosenberg también procedía de este medio" [11].

Si en 1915 Rosenberg parece defender una posición anti-radical, incluso anti-proletaria, el escrito de 1918 La posición del partido de Temístocles apunta a una transformación política que ya se ha producido, aunque todavía no se haya completado. El núcleo de este texto reside en que, en la Antigüedad, al igual que hoy, se ocultan bajo el mismo concepto (democracia) dos cosas completamente distintas: "Para el gran cambio del concepto -escribe para explicar la diferencia entre Temístocles y Pericles- la Rusia de hoy ofrece una bonita comparación. Allí los socialistas se anexionan la calificación de "demócratas" y hablan de una conferencia "democrática" cuando se reúnen los representantes de los partidos socialistas, con exclusión de la burguesía. Por otra parte, la burguesía, los "cadetes", también reclaman para sí el nombre de demócratas" [12].

Aunque este texto apareció en el verano de 1918, está claro que las palabras citadas presuponen todavía la Rusia pre-bolchevique: evidentemente fueron escritas entre febrero de 1917 y la Revolución de Octubre, porque se refieren a los cadetes y a los otros partidos no bolcheviques como todavía existentes.

Aquí ya no se habla de democracia "terrorista". Por el contrario, Rosenberg distingue claramente entre la democracia "burguesa" de Clístenes y Temístocles [13] y la democracia "progresista" (o "democracia de los desposeídos") "en el sentido de Pericles y Efialtes" [14]. Rosenberg no muestra ninguna preferencia particular por esta última: incluso la referencia a la "Rusia actual" sólo tiene el sentido de una comparación analógica en términos de Eduard Meyer. Parece como si Rosenberg sólo tuviera un interés terminológico por la revolución rusa. Por otro lado, 1917 fue un verdadero "año decisivo": Rosenberg también experimentó una rápida y decisiva transformación política en este año, cuyo resultado final fue el librito Demokratie und Klassenkampf im Altertum (Democracia y lucha de clases en la Antigüedad) publicado en 1921. En este libro Rosenberg habla constantemente de una "democracia proletaria" en Atenas y -lo que es más importante- le concede rasgos positivos, aunque la base de esta nueva descripción seguía siendo la Historia de la Antigüedad de Meyer.

De la "democracia proletaria" a la "democracia minoritaria"

Demokratie und Klassenkampf im Altertum fue publicado en 1921 como XIV volumen de la Bücherei der Volkshochschule de la editorial Velhagen und Klasing en Bielefeld. Como ensayo "popular", pretendía establecer una visión "progresista" y "democrática" de la historia antigua (especialmente de la griega) entre un público amplio. Un año antes, Rosenberg había esbozado una "reforma de la enseñanza de la historia" en la revista "Die neue Erziehung".

El objetivo pedagógico de este librito es en exceso obvio: aquí Rosenberg se esfuerza por arrojar luz sobre conceptos elementales como "antigüedad", "democracia", "dictadura", etcétera. Pero a pesar de este esfuerzo por fundamentar una concepción marxista global de la historia antigua, Rosenberg sigue siendo un verdadero discípulo de Meyer: la concepción global de las condiciones de la población, las relaciones de producción, los antagonismos políticos, así como el uso modernizador del término "partido" tienen la impronta innegable de Meyer.

Entre la "ortodoxia" marxista y la doctrina de Meyer, Rosenberg elige siempre la última. Por otra parte, intenta repetidamente -consciente o inconscientemente- fundir la doctrina de Meyer en una concepción marxista:

"La teoría de que la esencia de toda historia consiste en la lucha de clases se confirma por completo precisamente cuando contemplamos la Antigüedad. Pero no es precisamente la lucha de clases de los libres y los esclavos lo que representa el aspecto más importante de la historia antigua, sino otros antagonismos de clase, los cuales tuvieron una importancia aún mayor" [15].

"Con la economía depredadora de la República tardía, cesaron también las cacerías de esclavos (...) Así pues, la importancia de la esclavitud fue disminuyendo al final de la Antigüedad, y en verdad no puede decirse que la civilización antigua pereciera a causa de la esclavitud" [16].

"Si el número de esclavos era considerablemente mayor que el de hombres libres, entonces la mayor parte del trabajo productivo era simplemente realizado por los esclavos (...) Pero si era al revés, es decir, si los hombres libres tenían la gran mayoría, entonces ellos mismos tenían que trabajar duro para mantenerse, y sólo se puede hablar de estados esclavistas en la antigüedad en un sentido restringido. La investigación moderna ha mostrado que esta última opinión es la correcta. En el año 350 a.n.e, por ejemplo, en el estado de Atenas vivían unas 170.000 personas. Según el cálculo más probable, 120.000 de ellas eran libres y 50.000 esclavas" [17].

Después de esbozar un cuadro de la crisis del imperio romano de occidente, Rosenberg vuelve a escribir: "De ello se desprende una vez más lo poco que dominó la contraposición entre el hombre libre y el esclavo en las luchas de clases de la Antigüedad" [18].

¿Contra qué ortodoxia polemiza Rosenberg? ¿Qué entiende por "investigación moderna"? Es bien sabido que el dogma por el que la oposición entre esclavo y libre era el antagonismo de clase fundamental en el mundo grecorromano se atribuye a los estudios soviéticos sobre la antigüedad. Pero en 1920 aún no había surgido esta visión soviética de la historia. En mi opinión, la polémica de Rosenberg se dirige contra la tradición socialista alemana, fuertemente influida por El origen de la familia de Engels y reforzada por Karl Kautsky: precisamente la misma tradición contra la que Eduard Meyer había luchado constantemente. Me refiero, por un lado, a escritos de Meyer como Elementos de antropología [19], conferencias como “El desarrollo económico de la Antigüedad” (1895) o "La esclavitud en la Antigüedad" (1898), y, por otro lado, el Esbozo de una historia del desarrollo de la humanidad (1876) de Kautsky, su antología La concepción materialista de la Historia (1, 1927), así como La caída de la esclavitud en la Antigüedad de Ciccotti (1910, libro cuya traducción al alemán contó precisamente con el apoyo de Kautsky y luego fue reseñado en Neue Zeit) [20].

Así, cuando Rosenberg polemiza contra esta tradición socialista en el sentido de Meyer, el nuevo converso al bolchevismo quiere combatir la tradición "revisionista": sin vacilar se vuelve contra la concepción de la historia del "renegado" Kautsky, y así cree parecer genuinamente bolchevique. Le viene bien que la polémica anti-revisionista y la ciencia genuina (es decir, a su entender: ¡la doctrina de Meyer!) coincidan. Cuando escribió Demokratie und Klassenkampf im Altertum, ¡no podía prever, por supuesto, que justamente la concepción bolchevique de la historia volvería a hundirse en la ortodoxia tradicional, engelsiana, al cabo de pocos años!

En cuanto a la "investigación moderna" citada por Rosenberg, se refiere sobre todo a La población del mundo grecorromano de Beloch (Leipzig 1886). Como es bien sabido, Meyer había respaldado las cifras de población de Beloch, declarando que la "población" de Beloch era "la obra fundamental", y declaraba también justificadas las objeciones planteadas por Hume y Niebuhr contra las cifras tradicionales respaldadas por Montesquieu, Böckh, Tocqueville, Seeck, Gernet y muchos otros [21]. Así pues, si Rosenberg está de acuerdo con las cifras de población supuestas por Beloch, se sitúa en el marco de una línea de investigación cuyo representante más influyente fue Eduard Meyer y cuyo último defensor fue Arnold Wycombe Gomme [22]. Por otra parte, fue un erudito radical de derechas como Ulrich Kahrstedt quien, en los mismos años, sobrevaloró la importancia de la esclavitud antigua e incluso habló de una antigua internacional "bolchevique primitiva" de esclavos. Según Rosenberg, los esclavos habrían sido millones sólo en Sicilia: "En este infierno social de la antigüedad -escribe- el número de esclavos superaba a la multitud de hombres libres" [23]. Es evidente que Rosenberg está pensando en la descripción que hace Diodoro de las guerras de esclavos en Sicilia ("¡el infierno social!"), pero, curiosamente, en este caso acepta las cifras elevadas de Diodoro, a menudo discutidas.

Como se ve, esta visión de la sociedad antigua es básicamente muy modernizadora. La sociedad ateniense esbozada por Rosenberg, en la que los trabajadores libres y los ricos propietarios luchaban entre sí, donde las relaciones de producción estaban influidas en menor medida por la esclavitud, es una sociedad moderna, cuasi capitalista, en el sentido de la Historia de la Antigüedad de Meyer. El mismo punto de vista se advierte incluso en la descripción de la vida intelectual. Por ejemplo, Rosenberg sobrestima el nivel cultural de las masas atenienses: "Ya hacia el año 500 a.n.e – escribe - prácticamente todos los atenienses, incluso los pobres, sabían escribir y leer" [24]. También aquí emerge con claridad la conocida imagen de Atenas de Wilamowitz: Atenas como una sociedad de lectores.

Entonces, ¿En qué se diferencia la concepción de Meyer y la de Rosenberg de la sociedad ateniense? La diferencia radica en que Meyer vincula estrechamente la forma democrática de gobierno con el capitalismo (tanto en Atenas como en la época moderna) y la critica duramente [25], mientras que Rosenberg explica que el gobierno "proletario" en el sentido de la Comuna de París [26] es el sello distintivo de la democracia radical. Rosenberg cree poder encontrar en la constitución de Atenas - en el periodo de la "democracia proletaria" - el mayor parecido con las instituciones de la Comuna de París de 1871. Piensa principalmente en la "remuneración de los dignatarios del Estado con salarios de obreros" [27]. Además, el proletariado ateniense no había querido en absoluto privar a los propietarios de sus bienes. La explotación por parte de los poseedores era sólo indirecta:

"El coste de estas dietas diarias tenía que ser sufragado naturalmente por las clases propietarias, a las que se gravaban las cargas del Estado en general, en la medida de lo posible. Era usual, por ejemplo, que un solo ciudadano rico equipara un buque de guerra, o sufragara los gastos de un teatro o de una representación musical para el pueblo, etc." [28].

Aquí Rosenberg hace una descripción muy original de la política exterior de Atenas: en contra de la conexión habitual entre democracia e imperialismo (en el sentido del texto Estado de los atenienses [Staate der Athener] de Pseudo-Jenofonte), Rosenberg atribuye la propensión al dominio imperialista y el impulso de las guerras imperialistas precisamente a las clases propietarias. Incluso la Guerra del Peloponeso como también la guerra contra Siracusa fueron el resultado de la política depredadora de la clase capitalista.

"Así que no había ninguna obligación económica para que el proletariado ateniense continuara simplemente la política explotadora de la burguesía ateniense en el imperio, pero era bastante útil: cuanto más dinero tenía el estado, mejor para la clase que dirigía políticamente el estado" [29].

"Como puede verse, el capitalista era como una vaca ordeñada a conciencia por el conjunto de la población (...) El proletario ateniense no tenía nada en contra de que el fabricante, el comerciante y el armador ateniense ganaran todo el dinero posible en el extranjero; al contrario, más pagarían después en casa" [30].

Se trata de una descripción insólita de los intereses de clase que estaban detrás del imperialismo ateniense: una descripción que puede encontrar una confirmación significativa en el muy discutido discurso de Frínico en Tucídides (Guerra del Peloponeso, VIII, 48,6): ex hôn ta pleío autous (es decir, tous kalokagathous) opheleîsthai. Sin más, Frínico atribuye a los kalokagathoi ("los más atrevidos y mejores") el mayor provecho en la explotación de los súbditos, por eso su afirmación es calificada de "rompecabezas" (Puzzle) por Moses Finley [31]. La hipótesis de Rosenberg tiene el mérito de unir al menos parcialmente las piezas de este "rompecabezas".

El hecho de que el proletariado ateniense era una mayoría sigue estando claro en estas páginas de Democracia y lucha de clases en la Antigüedad. Por tanto, la democracia ateniense parece haber sido una especie de dictadura de la mayoría. Rosenberg no tiene ninguna duda al respecto. La democracia "proletaria" ateniense tuvo así el gran mérito de haber superado el contraste moderno entre democracia y dictadura del proletariado. En efecto, la dictadura del proletariado era la verdadera democracia: "En la Antigüedad, cuando el proletariado gobernaba un Estado -es decir, ejercía la dictadura en términos modernos-, tal situación se llamaba democracia" [32]. No es casualidad que el punto de partida del libro resida precisamente en esta contradicción:

"En la vida política alemana surgen actualmente dos grandes corrientes: una, especialmente en la clase trabajadora, lucha por la dictadura del proletariado; la otra declara que la democracia es la forma más deseable de existencia del Estado" [33].

No es casualidad que Rosenberg subraye que, aunque las clases medias hubieran querido oponerse al proletariado, éste habría seguido siendo mayoritario. Sin embargo, la extraordinaria madurez política de los atenienses pobres aseguró la estabilidad del gobierno proletario:

"Luego, en la práctica, la base de la democracia proletaria en Atenas era considerablemente más amplia que sólo 4/7 del total. Pues la pequeña clase media también estaba bastante satisfecha con las condiciones tal y como se habían desarrollado desde el año 461" [34].

Hacia el final de la República de Weimar, Rosenberg escribió el ensayo Aristóteles sobre la dictadura y la democracia [35] - escrito en discusión con el Aristóteles de Jaeger - como continuación ideológica del folleto Democracia y lucha de clases en la Antigüedad.

Aquí, la refutación de la historia de Jaeger sobre los orígenes de la Política de Aristóteles, conocida desde hace años, actúa como un mero pretexto, por así decirlo. El núcleo del ensayo radica en realidad en la nueva valoración del concepto "democracia", que culmina con la frase: " en la definición de democracia, e igualmente de oligarquía, el factor estadístico no significa nada" [36]. Rosenberg atribuye con razón el mérito de este descubrimiento al Libro III de la Política de Aristóteles.

El principal pasaje aristotélico (Política 1290 a 30-40) dice así:

“No debe considerarse la democracia de un modo absoluto, como algunos suelen hacerlo actualmente, como el régimen en el cual el elemento soberano es la multitud, pues también en las oligarquías y en todas partes ejerce la soberanía el elemento más numeroso; ni tampoco la oligarquía como el régimen en el cual ejercen la soberanía unos pocos. Pues si el número total de ciudadanos fuera de mil trescientos y de éstos mil fueran ricos y no diesen participación en el gobierno a los trescientos pobres pero libres e iguales a ellos en todos los demás respectos, nadie diría que su gobierno era democrático; y análogamente, si hubiera unos pocos pobres, pero más fuertes que los más numerosos ricos, nadie llamaría a tal régimen una oligarquía si los ricos no participaban de los honores” [37] [la traducción de este párrafo corresponde a la traducción y edición de Julián Marías y María Araujo, Aristóteles Política, Libro IV, capítulo 4, 1290 b. CEPC, 7ª. Edición, 2017. NdT].

La evolución de Rosenberg puede verse en las siguientes citas:

1921 (Democracia y lucha de clases en la Antigüedad, p. 22):

"La oligarquía era el gobierno de la minoría en el Estado, por lo que la democracia era el gobierno de la mayoría. Sin embargo, en la Antigüedad nunca se trataba de una minoría y una mayoría cualquiera, sino que la oligarquía era siempre el gobierno de una minoría de los más ricos, y la democracia, el gobierno de la mayoría de los más pobres (...) O bien los más pobres eran sólo los proletarios, o bien era al mismo tiempo también la clase media".

1933 (Aristóteles sobre la dictadura y la democracia, p. 354, cursiva añadida por L.C.):

“Así pues, la democracia es aparentemente el gobierno de la mayoría y de los más pobres al mismo tiempo, y la oligarquía es el gobierno de la minoría y de los más ricos. Pero, teóricamente, sería posible una combinación completamente distinta: ¿cómo denominar a un Estado en el que gobierna una minoría de pobres o a una comunidad en la que tiene el poder una mayoría de ricos?

Aristóteles llega a la genial conclusión de que en la definición de democracia y también de oligarquía, el factor estadístico no significa nada. Todo Estado es una democracia si gobiernan los pobres, y todo Estado es una oligarquía si gobiernan los ricos. Si se quiere captar correctamente la esencia de tales estados, la proporción numérica es irrelevante. Los dos casos inusuales que Aristóteles construye, una minoría de pobres y una mayoría de ricos en el Estado, son perfectamente concebibles. Se necesita solo contar con la clase media propietaria entre los ricos en términos políticos y se obtienen inmediatamente tales resultados”.

Después de que Rosenberg haya rechazado las "definiciones estadísticas formales de la democracia" en el sentido de Artistóteles, saca las conclusiones necesarias con respecto a la política contemporánea:

“La aplicación de las definiciones de Aristóteles al presente produciría resultados muy peculiares, pero al mismo tiempo muy realistas: La Rusia soviética habría sido una democracia en 1917 y 1918. La República francesa de hoy sería una oligarquía. En ambos casos no se trataría ni de alabanzas ni de reproches, sino de la constatación de un estado de cosas” [38].

Es destacable que, en primer lugar, Rosenberg considere el rechazo de la "definición estadística de democracia" como un "ingenioso resultado" de la reflexión aristotélica y, en segundo lugar, que contemple con toda claridad la dictadura bolchevique minoritaria del primer año de la revolución rusa como una democracia real. La relación numérica es, pues, indiferente. Por último, Rosenberg distingue los términos "democracia" y "mayoría" no sólo teóricamente, sino también políticamente por separado y como independientes entre sí. La democracia sólo tiene un significado de clase.

Para iluminar el caso "insólito" de una minoría de pobres, Rosenberg contempla dos situaciones concretas: a) "Basta con contar políticamente a la clase media propietaria entre los ricos y se obtienen inmediatamente tales resultados". b) "En un Estado agrario, los agricultores propietarios podrían ser numéricamente superiores a los trabajadores agrícolas y a los artesanos pobres" [39].

Puede verse que la derrota de la revolución alemana y la del movimiento obrero en las agitadas y a menudo repetidas campañas electorales de la República de Weimar influyeron en la transformación interior de Rosenberg. De hecho, la clase media (la cual había ayudado a la democracia proletaria en tiempos de Efialtes y Pericles) había condenado al movimiento obrero alemán al aislamiento, preparando así el terreno para la destrucción de la primera República alemana. El destino de la República alemana demostró de forma concluyente que los proletarios eran sólo una minoría en la sociedad y que, por tanto, tenían que descubrir nuevas formas de hacerse con el poder.

El comienzo de su último libro Democracia y socialismo (1938) demuestra que la aguda crítica basada en la Política de Aristóteles a la habitual ecuación mayoría/democracia, representa el resultado indiscutible del pensamiento político de Rosenberg:

"La ciencia política griega ya se ocupaba también de la cuestión de si todo Estado era una democracia en la que decide la voluntad de la mayoría de los ciudadanos; no importa cómo se compone esta mayoría y cómo se produce, o si un determinado carácter de clase pertenece a la democracia. Aristóteles, el mayor pensador del Estado de la antigüedad, respondió a la pregunta diciendo que "la democracia no es más que el dominio de los pobres en el Estado" [40].

Y ya en 1940, Rosenberg escribió al principio del ensayo ¿Qué queda de Karl Marx?: "Incluso Aristóteles sabía hace 2300 años que la lucha entre los oligarcas y los demócratas en las repúblicas griegas no era más que la lucha entre ricos y pobres por el poder" [41].

En resumen, la concepción política general de Rosenberg podría describirse como una original rehabilitación y redescubrimiento del jacobinismo. Pero la toma de posición de Rosenberg oscila entre Robespierre (o, mejor, Babeuf) y Lenin. Por un lado, subraya la importancia de clase de la democracia, que en determinadas circunstancias puede presentarse como la dictadura de una minoría; por otro, rechaza, especialmente en la Historia del bolchevismo, la concepción que Lenin tiene del partido político, así como del papel del partido proletario en la sociedad. Lo que no tiene en cuenta es que el partido proletario precisamente puede ejercer una dictadura abierta en el sentido de la defensa de la democracia [42].

De paso, me gustaría añadir una observación que concierne a Rosenberg como historiador del viejo mundo. Si las proporciones numéricas no desempeñan realmente un papel decisivo en la concepción global de una formación social, entonces la fuerza probatoria de las observaciones de Rosenberg sobre el menor número de esclavos en el mundo grecorromano se vuelve muy débil. En rigor, ¡debería reconocer que una minoría de esclavos productivos puede crear un orden sostenido por esclavos! De hecho, Rosenberg está menos interesado en las relaciones sociales: su tema son las relaciones políticas, sobre todo la aparente contradicción entre democracia y dictadura y el cambio en la valoración de la democracia de Babeuf hasta Lenin. Y por eso las luchas y relaciones políticas en la Antigüedad representan el punto central de sus escritos histórico-políticos.

Las fuentes de Rosenberg en la crítica de la democracia burguesa: entre Lenin y Meyer

Es indiscutible que las enseñanzas de Lenin y las grandes experiencias de las revoluciones rusa y alemana contribuyeron a remodelar la concepción que Rosenberg tenía de la democracia. Incluso después de separarse del KPD, Rosenberg se mantuvo fiel a la crítica bolchevique de la democracia burguesa y del "teatro de monos parlamentario" [43]. Y precisamente por eso, en el ensayo sobre la Política de Aristóteles, describió "la República Francesa de hoy" como una "oligarquía", una oligarquía cuyas fuerzas portadoras eran las superpotencias económicas.

En la “Crítica general de la democracia”, que aparece al final del libro Democracia y socialismo, escrito en 1938 y ya citado, Rosenberg declara que la "democracia liberal" se ha derrumbado definitivamente: "Se trata de una forma -escribe- muy determinada y delimitada de democracia burguesa que esperaba resolver todos los conflictos de la época con la paz, la libre competencia, el libre comercio y la legalidad parlamentaria. Esta forma particular de democracia se ha derrumbado finalmente" [44]. Especialmente como partidario apasionado de Lenin -por utilizar la expresión de Wehler- Rosenberg criticó duramente esta forma de gobierno históricamente determinada que se vio seriamente sacudida tras la Primera Guerra Mundial.

Pero sigo considerando las enseñanzas de Eduard Meyer como la fuente original de la crítica de Rosenberg. No sólo pienso en la descripción que Meyer hace de la democracia ateniense, sino sobre todo en la crítica que Meyer hace de la democracia parlamentaria burguesa, tal como se expresa en el folleto de 1916 sobre "El Estado, su naturaleza y su organización" [45]. Rosenberg sin duda conocía y apreciaba este folleto porque durante los años de la guerra su línea política coincidía con la de Eduard Meyer. Piénsese en su ensayo escrito en 1915 sobre los partidos atenienses en la época de Pericles, así como en el informe de Hans Rosenberg, reproducido por Wehler [46], según el cual Arthur Rosenberg se habría unido al partido derechista-radical y antiparlamentario "Partido de la Patria Alemana" en 1917. (Y del cual Meyer era una figura destacada).

El núcleo de la concepción de Meyer, tal como se desprende del folleto citado, consiste en que la forma de gobierno democrática occidental, sobre todo la democracia estadounidense, es la forma de gobierno ideal para el desarrollo de los factores de poder del capitalismo, y la cual, como instigadora, se sitúa detrás de los partidos y de la prensa para manipular la denominada opinión pública [47]. Leamos ahora dos pasajes que coinciden plenamente con la crítica de Meyer. Proceden del texto de Otto Bauer ¿Zwischen zwei Weltkriegen? (¿Entre dos guerras mundiales?) (1936) [48]:

"La historia de medio siglo demuestra cuán magníficamente la clase capitalista en todos los países democráticos ha logrado poner la democracia al servicio de sus intereses. Por todas partes la democracia se ha convertido en una forma de dominio de clase de la clase capitalista" [49].

"... obliga (el capital) a la obediencia del Estado contra sus intereses mediante su poder económico y sus sistemas de ideas (...) a pesar de la igualdad democrática de la papeleta electoral" [50].

La "democracia social"

Por último, unas palabras sobre la valoración que Rosenberg hace de la democracia estadounidense. También en este caso, la influencia de Meyer fue decisiva: la imagen que Rosenberg dibuja de la sociedad estadounidense en vísperas de la Primera Guerra Mundial [51] es, de hecho, asombrosamente coherente con la del libro de América de Meyer [52]. En cambio, Rosenberg veía fácilmente la realización de una "socialdemocracia" [53] en las consecuencias de la gran crisis económica, especialmente en el "New Deal". Era pura "ingenuidad", como caracterizó G.E. Rusconi el entusiasmo de Rosenberg por las políticas reformistas de Roosevelt [54]. En el mejor de los casos, cabe destacar que esta "socialdemocracia" fue la última etapa en la transformación del pensamiento político de Rosenberg. No obstante, la socialdemocracia en el sentido de Rosenberg tiene una característica importante que corresponde a la democracia "proletaria" de Atenas (tal y como la describe Rosenberg): los ricos no son expropiados de su propiedad; por el contrario, sus bienes están sujetos a una explotación "social".

El rechazo del liberalismo "definitivamente hundido" y la decepción con la Unión Soviética enfrente provocaron el último y decisivo cambio en Rosenberg: llevaron al antiguo comunista de izquierdas a la conclusión de que sólo una nueva forma de autogobierno de las masas - que él precisamente identificó como "democracia social" - podría ser la salida de la crisis actual. Por eso sus últimas palabras suenan extrañamente esperanzadoras: "En los tiempos modernos aún no ha perecido una democracia que realmente lo sea” [55].